Volume 2, Issue 3, 2019
Елена Андреевна Тимощук
Pages 76-88
Конструирование социальных процессов в феноменологии Питера Бергера
Читателю предлагается концепция социокультурной феноменологии Питера Бергера. Автор исходит из позиции, что этот теоретический подход способствовал гуманизации повседневности, актуализации жизненного мира как finite province of meaning, пристанища смыслов. Цель статьи – сделать обзор основных достижений данного представителя социологической феноменологии, скончавшегося 27 июня 2017 г. в возрасте 88 лет. Автор представляет Питера Бергера как ключевую фигуру в социологии знания, социологии религии и теории модернизации. Он занимался самими насущными и острыми социальными проблемами, создав адекватный категориальный аппарат для феноменологического описания общества. Авторский акцент и вклад в анализ выбранной проблематики заключается в том, что Бергер рассматривается не как критик социологических положений Вебера и Дюркгейма, Мида и Парсонса, а как хранитель социокультурной традиции, начатой Ингарденом и Шюцем. При изложении концепции Бергера автор опирается на феноменологическую дескрипцию. Исходя из этой перспективы резюмируются следующие достижения П. Бергера: он исследовал легитимизирующую связь между институтами и социальной реальностью; представил социальное знание как конструируемую реальность; предложил феноменологический язык описания повседневности; описал общество как единство субъек-тивнообъективного процесса становления; раскрыл гуманистический потенциал феноменологии; проанализировал генеалогию социальных мифов; раскрыл сущность и функции бюрократии в социальных порядках; описал структуру символического мира религии в постиндустриальном обществе; реформировал социологию, придав ей ценностносмысловое значение, альтернативное марксизму; продолжил веберовские штудии религии и капитализма; развивал теории секуляризации религии в плюралистическом мире; позиционировал трансцендентное как сферу приватного. Автор приходит к выводу, что социокультурная феноменология П. Бергера выступает методом контекстного соотнесения разных социальных миров – науки и религии, мирского и трансцендентного, личного и коллективного.